Contents · 6 sections · 4 min
Mokṣa (Sanskrit, from muc, “to release, set free”; also mukti) is liberation: the release of the self from Saṃsāra, the beginningless cycle of birth and death, and from all suffering. In classical Hinduism it is the fourth and highest of the aims of human life (puruṣārthas), beyond righteousness (Dharma), wealth and pleasure. Jains share the goal under the same name; Buddhists call their version nirvāṇa. Almost every school of Indian philosophy — however technical its logic or metaphysics — presents itself finally as a path to mokṣa, which is why the Indian word for philosophy, darśana, “vision”, carries a sense of saving insight. But the schools disagree profoundly about what liberation is, who or what is liberated, and how it is attained.
The idea emerges
The goal of the The Ṛg Veda is long life and heaven, not liberation. The idea of release appears with the doctrine of rebirth in the early Upaniṣads (c. 700–500 BCE). In the Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, Yājñavalkya teaches that the person who has no desires, “whose desire is the Self”, does not return: “His breaths do not depart. Being Brahman, he goes to Brahman… When all the desires that dwell in the heart are cast away, then the mortal becomes immortal, and attains Brahman here” (4.4.6–7). The Kaṭha Upaniṣad says: “When all the knots of the heart are cut here on earth, then a mortal becomes immortal” (2.3.15). Liberation is knowledge of the Self, which ends desire, which ends rebirth.
The great disagreement
What is liberated?
- For Advaita Vedānta (Ādi Śaṅkara), liberation is the realisation that the individual self (ātman) is and always was identical with Brahman, the one reality. Nothing new is gained; ignorance is removed. “The knower of Brahman becomes Brahman.” Liberation is pure being, consciousness and bliss (saccidānanda), without individuality.
- For Viśiṣṭādvaita (Rāmānuja) and the devotional schools, the liberated soul remains an individual, distinct from God, and enjoys eternal communion with him in his heaven, Vaikuṇṭha, sharing his bliss but not his lordship of the universe. To dissolve into God would be to lose the joy of loving him; as a later devotional saying puts it, “I want to taste sugar, not to become sugar.”
- For Dvaita (Madhva), souls remain eternally distinct from God and even from each other, and differ in their capacity for bliss.
- For Sāṃkhya and Yoga, liberation is kaivalya, “isolation”: pure consciousness (puruṣa) recognises that it was never really involved in matter (prakṛti), and rests in itself, like a spectator after the dancer has finished her performance.
- For Nyāya and Vaiśeṣika, liberation is the absolute cessation of pain — and, since consciousness arises only when the soul is connected with mind and body, of consciousness itself. The liberated soul exists without experience. Opponents mocked: better to be a jackal in the forest than seek such liberation.
- For the Jains, the soul, freed from the karmic matter that weighed it down, rises to the summit of the universe, where it dwells forever in infinite knowledge, perception, energy and bliss, an individual among countless other liberated souls (siddhas).
- For Buddhists, nirvāṇa is the “blowing out” of the fires of greed, hatred and delusion. Since there is no permanent self, nirvāṇa is not the liberation of a self but the end of the process that constructs one. The Buddha refused to say whether the liberated one exists after death; the question, he said, does not fit the case, like asking in which direction a fire has gone when it goes out.
How is it attained?
The The Bhagavad Gītā gave the classic list of paths (mārgas or yogas), which later Hinduism adopted as the framework for all religious life:
- Jñāna-yoga, the path of knowledge: discrimination between the real and the unreal, culminating in direct realisation of the Self — Śaṅkara’s path.
- Karma-yoga, the path of action: performing one’s duty without attachment to its results, so that action no longer binds.
- Bhakti-yoga, the path of devotion: loving surrender to a personal God, who grants liberation by grace. “Abandoning all dharmas, take refuge in me alone; I shall free you from all sins; do not grieve” (18.66).
- To these, the Yoga Sūtras add rāja-yoga, the path of meditation, stilling the mind through eight limbs to the absorption of samādhi.
Whether human effort or divine grace is decisive divided even the followers of Rāmānuja: the northern school (Vaḍakalai) compared the soul to a baby monkey that must cling to its mother, the southern school (Teṅkalai) to a kitten carried in its mother’s mouth.
Liberation while living
Can one be liberated before death? Advaita Vedānta and many yogic traditions say yes: the jīvanmukta, “liberated while living”, has realised the Self but continues to live until the karma that produced the present body (prārabdha) is exhausted, as a potter’s wheel keeps spinning after the potter takes away his hand. Such a person acts without ego and is untouched by action. Modern figures such as Ramana Maharshi have been regarded as jīvanmuktas. Other schools, including Viśiṣṭādvaita and Nyāya, hold that full liberation comes only after death (videha-mukti).
Critics
The materialist Cārvāka (Lokāyata) school rejected the whole idea: there is no soul, no rebirth, and therefore nothing to be liberated from. Modern critics have asked whether the pursuit of liberation devalued life in the world, and whether it made Indian civilisation indifferent to social reform — a charge rejected by those who point to the activism of Vivekananda and Gandhi, who taught that service to others is itself a path to mokṣa. B. R. Ambedkar reinterpreted nirvāṇa as a righteous life lived here and now.
Mokṣa in conversation
The sharpest way into the debate is the devotee’s line: “I want to taste sugar, not to become sugar” — the whole quarrel between the non-dualists, for whom liberation is identity with the Absolute, and the devotional schools, for whom it is eternal love.
हिन्दी संस्करण · 1,083 शब्द ·
मोक्ष (संस्कृत मुच्, “छोड़ना, मुक्त करना”; मुक्ति भी) मुक्ति है: संसार — जन्म और मृत्यु के अनादि चक्र — और समस्त दुःख से आत्मा का छुटकारा। शास्त्रीय हिंदू धर्म में यह मानव जीवन के लक्ष्यों (पुरुषार्थों) में चौथा और सर्वोच्च है — धर्म, अर्थ और काम से परे। जैन इसी नाम से यह लक्ष्य साझा करते हैं; बौद्ध अपने रूप को निर्वाण कहते हैं। भारतीय दर्शन का लगभग हर संप्रदाय — चाहे उसका तर्कशास्त्र या तत्त्वमीमांसा कितनी भी तकनीकी हो — अंततः स्वयं को मोक्ष का मार्ग बताता है; इसीलिए दर्शन के लिए भारतीय शब्द दर्शन — “देखना” — में मुक्तिदायी अंतर्दृष्टि का भाव है। परंतु संप्रदाय इस पर गहराई से असहमत हैं कि मुक्ति क्या है, कौन या क्या मुक्त होता है, और वह कैसे प्राप्त होती है।
विचार का उदय
ऋग्वेद का लक्ष्य दीर्घायु और स्वर्ग है, मुक्ति नहीं। मुक्ति का विचार आरंभिक उपनिषदों (लगभग 700–500 ई.पू.) में पुनर्जन्म के सिद्धांत के साथ प्रकट होता है। बृहदारण्यक उपनिषद् में याज्ञवल्क्य सिखाते हैं कि जिसकी कोई कामना नहीं, “जिसकी कामना आत्मा ही है”, वह नहीं लौटता: “न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति, ब्रह्मैव सन्ब्रह्माप्येति… यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः। अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते॥” — “उसके प्राण उत्क्रमण नहीं करते; ब्रह्म होकर वह ब्रह्म को प्राप्त होता है… जब हृदय में बसी सारी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मर्त्य अमर हो जाता है और यहीं ब्रह्म को पा लेता है” (4.4.6–7)। कठ उपनिषद् कहता है: “यदा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः। अथ मर्त्योऽमृतो भवति” — “जब यहीं हृदय की सारी गाँठें कट जाती हैं, तब मर्त्य अमर हो जाता है” (2.3.15)। मुक्ति आत्मज्ञान है, जो कामना का अंत करता है, जो पुनर्जन्म का अंत करती है।
महान असहमति
मुक्त क्या होता है?
- अद्वैत वेदांत (शंकराचार्य) के लिए मुक्ति यह साक्षात्कार है कि जीवात्मा सदा से ब्रह्म — एकमात्र सत्य — से अभिन्न था। कुछ नया प्राप्त नहीं होता; अज्ञान हटता है। “ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति” — “ब्रह्म को जानने वाला ब्रह्म ही हो जाता है।” मुक्ति शुद्ध सत्-चित्-आनंद है, व्यक्तित्व से रहित।
- विशिष्टाद्वैत (रामानुज) और भक्ति संप्रदायों के लिए मुक्त आत्मा एक व्यक्ति बनी रहती है, ईश्वर से भिन्न, और उनके धाम वैकुंठ में उनके साथ शाश्वत सान्निध्य भोगती है — उनके आनंद में सहभागी, पर विश्व के स्वामित्व में नहीं। ईश्वर में विलीन होना उन्हें प्रेम करने के आनंद को खोना होगा; जैसा एक भक्ति-कथन है: “मैं चीनी बनना नहीं, चीनी का स्वाद लेना चाहता हूँ।”
- द्वैत (मध्व) के लिए आत्माएँ ईश्वर से, और एक-दूसरे से भी, सदा भिन्न रहती हैं, और आनंद की अपनी क्षमता में भिन्न होती हैं।
- सांख्य और योग के लिए मुक्ति कैवल्य — “अकेलापन” — है: शुद्ध चेतना (पुरुष) पहचानता है कि वह कभी वास्तव में प्रकृति में लिप्त था ही नहीं, और स्वयं में स्थित हो जाता है, जैसे नर्तकी का नृत्य समाप्त होने पर दर्शक।
- न्याय और वैशेषिक के लिए मुक्ति दुःख की आत्यंतिक निवृत्ति है — और, चूँकि चेतना तभी उत्पन्न होती है जब आत्मा मन और शरीर से जुड़ती है, स्वयं चेतना की भी। मुक्त आत्मा अनुभव के बिना अस्तित्व में रहती है। विरोधियों ने उपहास किया: ऐसी मुक्ति से तो वन में सियार होना भला।
- जैनों के लिए आत्मा, उस कर्म-पुद्गल से मुक्त होकर जिसने उसे भारी बना रखा था, लोक के शिखर तक उठती है, जहाँ वह अनंत ज्ञान, दर्शन, वीर्य और सुख में सदा निवास करती है — असंख्य अन्य मुक्त आत्माओं (सिद्धों) में एक व्यक्ति के रूप में।
- बौद्धों के लिए निर्वाण लोभ, द्वेष और मोह की अग्नियों का “बुझ जाना” है। चूँकि कोई स्थायी आत्मा नहीं, निर्वाण किसी आत्मा की मुक्ति नहीं, बल्कि उस प्रक्रिया का अंत है जो आत्मा का निर्माण करती है। बुद्ध ने यह बताने से इनकार किया कि मुक्त पुरुष मृत्यु के बाद रहता है या नहीं; यह प्रश्न, उन्होंने कहा, इस विषय पर लागू ही नहीं होता — जैसे यह पूछना कि बुझी हुई आग किस दिशा में गई।
यह कैसे प्राप्त होता है?
भगवद्गीता ने मार्गों (योगों) की शास्त्रीय सूची दी, जिसे बाद के हिंदू धर्म ने समस्त धार्मिक जीवन के ढाँचे के रूप में अपनाया:
- ज्ञानयोग — सत्य और असत्य के बीच विवेक, जो आत्मा के प्रत्यक्ष साक्षात्कार में परिणत होता है; शंकराचार्य का मार्ग।
- कर्मयोग — फल की आसक्ति के बिना कर्तव्य-पालन, ताकि कर्म बाँधे नहीं।
- भक्तियोग — सगुण ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण, जो कृपा से मुक्ति देते हैं: “सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज। अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः॥” — “सब धर्मों को छोड़कर केवल मेरी शरण में आ; मैं तुझे सब पापों से मुक्त कर दूँगा; शोक मत कर” (18.66)।
- इनमें योगसूत्र राजयोग जोड़ता है — ध्यान का मार्ग, जो आठ अंगों से मन को स्थिर करके समाधि तक ले जाता है।
मानव प्रयास निर्णायक है या ईश्वर-कृपा, इस प्रश्न ने रामानुज के अनुयायियों को भी विभाजित किया: उत्तरी शाखा (वडकलै) ने आत्मा की तुलना बंदर के बच्चे से की जिसे माँ से चिपकना पड़ता है (मर्कट-न्याय), दक्षिणी शाखा (तेंकलै) ने बिल्ली के बच्चे से जिसे माँ मुँह में उठाकर ले जाती है (मार्जार-न्याय)।
जीवन्मुक्ति
क्या मृत्यु से पहले मुक्ति संभव है? अद्वैत वेदांत और अनेक योग परंपराएँ कहती हैं — हाँ: जीवन्मुक्त ने आत्मा का साक्षात्कार कर लिया है, पर तब तक जीवित रहता है जब तक वर्तमान शरीर को उत्पन्न करने वाला कर्म (प्रारब्ध) समाप्त न हो, जैसे कुम्हार के हाथ हटा लेने के बाद भी चाक घूमता रहता है। ऐसा व्यक्ति अहंकार के बिना कर्म करता है और कर्म से अलिप्त रहता है। रमण महर्षि जैसे आधुनिक व्यक्तियों को जीवन्मुक्त माना गया है। विशिष्टाद्वैत और न्याय सहित अन्य संप्रदाय मानते हैं कि पूर्ण मुक्ति मृत्यु के बाद ही होती है (विदेहमुक्ति)।
आलोचक
भौतिकवादी चार्वाक दर्शन ने पूरे विचार को अस्वीकार किया: कोई आत्मा नहीं, कोई पुनर्जन्म नहीं, इसलिए मुक्त होने को कुछ नहीं। आधुनिक आलोचकों ने पूछा है कि क्या मुक्ति की खोज ने संसार के जीवन का अवमूल्यन किया, और क्या इसने भारतीय सभ्यता को सामाजिक सुधार के प्रति उदासीन बनाया — इस आरोप को वे अस्वीकार करते हैं जो विवेकानंद और गांधी की कर्मनिष्ठा की ओर इंगित करते हैं, जिन्होंने सिखाया कि दूसरों की सेवा स्वयं मोक्ष का मार्ग है। आंबेडकर ने निर्वाण की पुनर्व्याख्या यहीं और अभी जिए गए धर्ममय जीवन के रूप में की।
बातचीत में मोक्ष
बहस में उतरने का सबसे तीखा रास्ता भक्त की यह पंक्ति है: “मैं चीनी बनना नहीं, चीनी का स्वाद लेना चाहता हूँ” — अद्वैतवादियों, जिनके लिए मुक्ति परम सत्य से अभिन्नता है, और भक्ति संप्रदायों, जिनके लिए वह शाश्वत प्रेम है, के बीच का पूरा विवाद।
Mokṣa in two minutes
Liberation — release from the cycle of rebirth and from all suffering, the highest goal of human life in the Hindu and Jain traditions (and, as nirvāṇa, in Buddhism). Every Indian school defines it differently, and the arguments over what it is, and how it is won, are the backbone of Indian philosophy.
Curiosities
did you know?- Advaita Vedānta allows liberation while still alive — the jīvanmukta, who lives on until the body’s karma runs out, like a potter’s wheel still spinning after the potter has stopped turning it.
- In Nyāya, liberation is a state without pleasure as well as pain; critics joked that the Nyāya liberated soul is no better than a stone.
- The Jain liberated soul (siddha) rises to the top of the universe and dwells there forever in omniscience and bliss.
Questions to Argue About
debate club →- Is liberation the fulfilment of the self, or its extinction?
- Can one be liberated while still alive and acting in the world?
- Is liberation won by knowledge, by devotion, by action — or only by grace?
Explore Next
related by shared connectionsĀṇṭāḷ
The only woman among the twelve Tamil Āḻvār saints (9th century) — a girl who wore the garland meant for Viṣṇu, refused any human husband, and wrote the Tiruppāvai and Nācciyār Tirumoḻi, poems of longing for God as her bridegroom.
Mirza Ghalib
The greatest poet of Urdu (1797–1869) — master of the ghazal, of wit, paradox, grief and doubt — who lived through the fall of the Mughal world in 1857 and wrote its elegy in letters and verse.
Gitanjali
Tagore’s 1912 collection of devotional prose-poems, translated by himself from Bengali, which won the 1913 Nobel Prize — intimate songs to a God found in nature, in human labour, in love and in death.
Pensées
Pascal’s unfinished defence of Christianity, left as nearly a thousand fragments — on the thinking reed, diversion, the infinite spaces, and the Wager.
Existence Precedes Essence
Sartre’s formula — humans have no pre-given nature; we exist first and make ourselves through our choices.
Rabindranath Tagore
The Bengali poet, novelist, composer, painter, educator and philosopher — the first non-European Nobel laureate in literature (1913, for Gitanjali) — author of the national anthems of India and Bangladesh, founder of Santiniketan, and a universalist who argued with Gandhi and warned the world against nationalism.