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Saṃsāra (Sanskrit, from saṃ-sṛ, “to flow together, to wander through”) is the cycle of repeated birth, life, death and rebirth in which, according to Hindu, Buddhist, Jain and Sikh traditions, all unliberated beings are caught. Driven by Karma — the moral force of past actions — and by ignorance and desire, beings pass through countless lives as gods, humans, animals, ghosts and inhabitants of hells. The cycle has no beginning; it ends only for those who achieve Mokṣa or nirvāṇa, liberation. Where many religions offer life after death as a reward, the classical Indian religions see endless life after death as the problem: saṃsāra is fundamentally a realm of suffering, and the highest goal is to escape it.
From the fathers’ world to rebirth
The The Ṛg Veda knows no rebirth. The dead go to the “world of the fathers”, ruled by Yama, the first mortal, where they enjoy a shadowy afterlife sustained by the offerings of their descendants. The ritual texts (brāhmaṇas) began to worry about “re-death” (punarmṛtyu): might one die again in the other world, when the merit of one’s sacrifices ran out?
The answer came in the early Upaniṣads with the doctrine of the two paths, taught by King Pravāhaṇa Jaivali to the Brahmin Uddālaka — a teaching, the king says, “that has never before been known to Brahmins” (Chāndogya 5.3–10; Bṛhadāraṇyaka 6.2). Those who know the secret of the five fires and practise austerity in the forest go by the path of the gods (devayāna) to the world of Brahman, and do not return. Those who perform sacrifices and good works go by the path of the fathers (pitṛyāna) to the moon, and when their merit is exhausted, return as rain, become plants, then food, then semen, and are born again. Here, for the first time, the cycle is clearly described.
The Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad adds the image of the caterpillar: “As a caterpillar, coming to the end of a blade of grass, takes hold of another and draws itself over to it, so the self, having cast off this body, takes hold of another” (4.4.3). And the The Bhagavad Gītā gives the most famous image of all: “As a man casts off worn-out clothes and puts on new ones, so the embodied self casts off worn-out bodies and enters new ones” (2.22).
The realms of rebirth
Indian cosmology imagines saṃsāra on a vast scale. The universe itself is created and destroyed in cycles of unimaginable length — a single day of Brahmā, a kalpa, lasts 4.32 billion years — and within it beings wander through many realms. The Buddhists usually count six (gati): gods (devas), demigods (asuras), humans, animals, hungry ghosts (pretas) and hell-beings. The Jains count four: gods, humans, animals and plants (including elemental beings), and hell-beings. All of these states are temporary; even the gods, when their merit runs out, fall back into lower births. The human birth is uniquely precious because only humans combine enough suffering to seek release with enough freedom to achieve it. The Buddha compared the rarity of a human birth to a blind turtle surfacing once in a hundred years in the great ocean and putting its head through a yoke floating on the waves.
Saṃsāra as suffering
For the Gautama Buddha, saṃsāra is the realm of dukkha — suffering, unsatisfactoriness. Its first link is ignorance (avidyā), and the twelvefold chain of dependent origination (pratītyasamutpāda) explains how ignorance leads through mental formations, consciousness, name-and-form, the senses, contact, feeling, craving, grasping, becoming and birth to ageing and death — and round again. In the Tibetan “Wheel of Life”, the hub shows a pig, a cock and a snake, symbols of delusion, greed and hatred, chasing each other’s tails: the three poisons that keep the wheel turning.
The Hindu schools agree that saṃsāra is beginningless and driven by ignorance of the true Self. For Ādi Śaṅkara, it is ultimately unreal — a dream of the one Self, which has never really been bound. For Rāmānuja and the theistic schools, it is real, and souls are released from it by the grace of God.
Who is reborn?
The Hindu and Jain answer is simple: the soul (ātman, jīva), which is eternal, passes from body to body, carried in a subtle body (sūkṣma-śarīra) that bears its karmic impressions. The Buddhist answer is subtler, because Buddhism denies a permanent self (Anattā (No-Self)). What passes from life to life is a stream of causally connected mental events, as one flame lights another; the person in the next life is “neither the same nor another”. This puzzle — rebirth without a soul — was one of the most debated questions between Buddhists and their Hindu critics, the Nyāya philosophers.
Escape
All the Indian soteriologies define liberation as the end of saṃsāra: mokṣa or mukti (release) for Hindus and Jains, nirvāṇa (“blowing out”) for Buddhists, kaivalya (isolation) for Sāṃkhya-Yoga. Since karma is what binds, the means of escape is to stop producing binding karma — through knowledge, detachment, devotion, ethical conduct, meditation or austerity, depending on the school. The great exception is the materialist Cārvāka (Lokāyata) school, which denied rebirth altogether: “While life is yours, live joyously; when the body is reduced to ashes, how can it ever return?”
Saṃsāra in conversation
The Gītā’s image does most of the work: the self changes bodies “as a man casts off worn-out clothes and puts on new ones”. And it is worth remembering that in the Indian traditions endless rebirth is not a consolation but the problem to be solved.
हिन्दी संस्करण · 905 शब्द ·
संसार (संस्कृत सं-सृ, “साथ बहना, भटकते रहना”) जन्म, जीवन, मृत्यु और पुनर्जन्म का वह चक्र है जिसमें, हिंदू, बौद्ध, जैन और सिख परंपराओं के अनुसार, सभी अमुक्त प्राणी बँधे हैं। कर्म — पूर्व कर्मों की नैतिक शक्ति — तथा अविद्या और तृष्णा से प्रेरित होकर प्राणी देव, मनुष्य, पशु, प्रेत और नरकवासी के रूप में अनगिनत जीवनों से गुज़रते हैं। इस चक्र का कोई आरंभ नहीं; यह केवल उनके लिए समाप्त होता है जो मोक्ष या निर्वाण — मुक्ति — प्राप्त करते हैं। जहाँ अनेक धर्म मृत्यु के बाद के जीवन को पुरस्कार के रूप में प्रस्तुत करते हैं, वहाँ शास्त्रीय भारतीय धर्म मृत्यु के बाद के अनंत जीवन को ही समस्या मानते हैं: संसार मूलतः दुःख का क्षेत्र है, और परम लक्ष्य उससे निकलना है।
पितृलोक से पुनर्जन्म तक
ऋग्वेद पुनर्जन्म नहीं जानता। मृतक “पितृलोक” जाते हैं, जहाँ प्रथम मर्त्य यम राज्य करते हैं, और वंशजों के अर्पण से पोषित एक छायामय परलोक भोगते हैं। ब्राह्मण ग्रंथ “पुनर्मृत्यु” की चिंता करने लगे: क्या यज्ञों का पुण्य समाप्त होने पर परलोक में भी फिर मरना पड़ सकता है?
उत्तर आरंभिक उपनिषदों में दो मार्गों के सिद्धांत के साथ आया, जिसे राजा प्रवाहण जैवलि ने ब्राह्मण उद्दालक को सिखाया — ऐसी शिक्षा, राजा कहते हैं, “जो इससे पहले ब्राह्मणों तक कभी नहीं पहुँची” (छांदोग्य 5.3–10; बृहदारण्यक 6.2)। जो पंचाग्नि-विद्या का रहस्य जानते हैं और वन में तप करते हैं, वे देवयान से ब्रह्मलोक जाते हैं और नहीं लौटते। जो यज्ञ और सत्कर्म करते हैं, वे पितृयान से चंद्रलोक जाते हैं, और पुण्य क्षीण होने पर वर्षा बनकर लौटते हैं, वनस्पति बनते हैं, फिर अन्न, फिर वीर्य, और फिर जन्म लेते हैं। यहाँ पहली बार चक्र का स्पष्ट वर्णन है।
बृहदारण्यक उपनिषद् जोंक (तृणजलायुका) का बिंब जोड़ता है: “जैसे तिनके के अंत तक पहुँचकर जोंक दूसरे तिनके को पकड़ती है और अपने को उस पर खींच लेती है, वैसे ही आत्मा इस शरीर को छोड़कर दूसरे को पकड़ती है” (4.4.3)। और भगवद्गीता सबसे प्रसिद्ध बिंब देती है:
वासांसि जीर्णानि यथा विहाय नवानि गृह्णाति नरोऽपराणि। तथा शरीराणि विहाय जीर्णान्यन्यानि संयाति नवानि देही॥ (2.22)
जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नए धारण करता है, वैसे ही देही (आत्मा) जीर्ण शरीरों को त्यागकर नए शरीरों में प्रवेश करता है।
पुनर्जन्म के लोक
भारतीय ब्रह्मांड-विज्ञान संसार की कल्पना विराट पैमाने पर करता है। ब्रह्मांड स्वयं अकल्पनीय लंबाई के चक्रों में रचा और नष्ट होता है — ब्रह्मा का एक दिन, एक कल्प, 4.32 अरब वर्ष का होता है — और उसके भीतर प्राणी अनेक लोकों में भटकते हैं। बौद्ध प्रायः छह गतियाँ गिनते हैं: देव, असुर, मनुष्य, तिर्यक् (पशु), प्रेत और नारकीय। जैन चार गिनते हैं: देव, मनुष्य, तिर्यंच (पशु-वनस्पति, एकेंद्रिय जीवों सहित) और नारकी। ये सभी अवस्थाएँ अस्थायी हैं; देवता भी पुण्य समाप्त होने पर निचली योनियों में गिरते हैं। मानव जन्म अनमोल है, क्योंकि केवल मनुष्य में मुक्ति खोजने के लिए पर्याप्त दुःख और उसे पाने के लिए पर्याप्त स्वतंत्रता दोनों हैं। बुद्ध ने मानव जन्म की दुर्लभता की तुलना एक अंधे कछुए से की जो महासागर में सौ वर्ष में एक बार सतह पर आता है और लहरों पर तैरते एक जुए के छेद में अपना सिर डाल देता है।
दुःख के रूप में संसार
बुद्ध के लिए संसार दुःख का क्षेत्र है। इसकी पहली कड़ी अविद्या है, और प्रतीत्यसमुत्पाद की बारह कड़ियों की शृंखला बताती है कि अविद्या कैसे संस्कार, विज्ञान, नाम-रूप, षडायतन, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान, भव और जाति के द्वारा जरा-मरण तक ले जाती है — और फिर चक्र दोहराता है। तिब्बती “भवचक्र” के केंद्र में एक सूअर, एक मुर्गा और एक साँप एक-दूसरे की पूँछ का पीछा करते हैं: मोह, लोभ और द्वेष — तीन विष जो चक्र को घुमाते रहते हैं।
हिंदू संप्रदाय सहमत हैं कि संसार अनादि है और सच्चे आत्मा के अज्ञान से चलता है। शंकराचार्य के लिए यह अंततः असत्य है — एक आत्मा का स्वप्न, जो कभी वास्तव में बँधा ही नहीं। रामानुज और आस्तिक संप्रदायों के लिए यह वास्तविक है, और आत्माएँ ईश्वर की कृपा से इससे मुक्त होती हैं।
पुनर्जन्म किसका होता है?
हिंदू और जैन उत्तर सरल है: आत्मा (आत्मन्, जीव), जो नित्य है, एक शरीर से दूसरे में जाती है, एक सूक्ष्म शरीर में आरूढ़ होकर जो उसके कर्म-संस्कार वहन करता है। बौद्ध उत्तर अधिक सूक्ष्म है, क्योंकि बौद्ध धर्म स्थायी आत्मा को नकारता है (अनत्ता)। एक जीवन से दूसरे में जो जाता है वह कारण-रूप से जुड़ी मानसिक घटनाओं की धारा है, जैसे एक लौ दूसरी को जलाती है; अगले जन्म का व्यक्ति “न वही है, न अन्य”। आत्मा के बिना पुनर्जन्म की यह पहेली बौद्धों और उनके हिंदू आलोचकों, न्याय दार्शनिकों, के बीच सबसे अधिक बहस वाले प्रश्नों में थी।
निकास
सभी भारतीय मोक्ष-सिद्धांत मुक्ति को संसार के अंत के रूप में परिभाषित करते हैं: हिंदुओं और जैनों के लिए मोक्ष या मुक्ति, बौद्धों के लिए निर्वाण (“बुझ जाना”), सांख्य-योग के लिए कैवल्य। चूँकि कर्म ही बाँधता है, निकलने का उपाय बंधनकारी कर्म उत्पन्न करना बंद करना है — ज्ञान, वैराग्य, भक्ति, नैतिक आचरण, ध्यान या तप के द्वारा, संप्रदाय के अनुसार। महान अपवाद भौतिकवादी चार्वाक है, जिसने पुनर्जन्म को ही नकारा: “यावज्जीवेत् सुखं जीवेत्… भस्मीभूतस्य देहस्य पुनरागमनं कुतः” — “जब तक जियो, सुख से जियो; भस्म हो चुका शरीर कहाँ लौटता है?”
बातचीत में संसार
गीता का बिंब अधिकांश काम कर देता है: आत्मा शरीर वैसे बदलती है “जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र त्यागकर नए पहनता है”। और याद रखना चाहिए कि भारतीय परंपराओं में अनंत पुनर्जन्म सांत्वना नहीं, हल की जाने वाली समस्या है।
Saṃsāra in two minutes
“Wandering” — the beginningless cycle of birth, death and rebirth through which beings pass according to their karma, and from which every major Indian religion seeks release.
Curiosities
did you know?- The Buddha said the tears shed by a single being in its wanderings through saṃsāra are more than the water in the four great oceans.
- The Tibetan ‘Wheel of Life’ (bhavacakra), painted at the entrance of monasteries, shows saṃsāra gripped in the jaws of Yama, the lord of death.
- In modern Hindi and Bengali, ‘saṃsār’ simply means ‘the world’ — or ‘family life’.
Questions to Argue About
debate club →- Is endless rebirth a hope or a horror?
- Without a permanent self, what exactly is reborn?
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